Гита на Ганди

Четенето от Ганди на Гита, най-важният текст на вайшнавската секта на индуизма, е част от вътрешната му критика на популярния индуизъм

Махатма Ганди, Махатма Ганди интерпретация на Bhagwat Gita, Махатма Ганди за индуизма, Махатма Ганди за hindutva, индийски експресЧрез своите произведения Ганди не само представи нова визия за анархисткия социализъм, но и застъпи метод за постигането му ненасилствено.

Положението на Ганди на международната сцена като неуморим кръстоносец на гражданските права и свободи е уникално - независимо от постистините истории на Ганди. Като апостол на ненасилието той е несравним. Но Ганди има много повече от това да бъде просто борец за свобода без насилие или активист за граждански права. Ганди е един от най-великите мислители на 20-ти век. Ганди се завърна от Южна Африка с библиотека от около 11 000 книги („Четене като садхана: експериментите на Ганди с книги“ The Wire, 30 януари 2018 г.). Собствените му писания са отражение на неговия широк и разнообразен прочит. Той не само пишеше непрестанно до края на живота си; той също изнася речи, официални лекции и пише отговори на всички, които искаха да му пишат. Преди всичко той участваше в дискусии с хора, които му задаваха въпроси. Неговите Събрани произведения, включващи 100 тома и обхващащи широк спектър от теми, са свидетелство за позицията на Ганди като интелектуалец.

Чрез своите произведения Ганди не само представи нова визия за анархисткия социализъм, но и застъпи метод за постигането му ненасилствено. Той беше един от първите синдикални лидери на Индия от 20-ти век. Той сам се опита да превърне индуизма в етична религия. Велик педагог, Ганди стартира Гуджарат Видяпит; той замисля концепцията за основно образование и дори успява да я приложи. Всички значими интелектуалци на неговото време като Сарвепали Радхакришнан, Бъртран Ръсел, Арнолд Тойнби, W.E.B. Дюбоа, Олдъс Хъксли, Тагор, Айнщайн, Бърнард Шоу, теологът Дитрих Бонхьофер и др. са коментирали живота и дейността му в момент, когато събраните томове от неговите произведения не са били налични; безброй индийци и чужденци, на много езици, са писали стихове, пиеси и разкази за него. Той повлия върху политическите движения по целия свят; дълбоката екология е концепция, вдъхновена от Ганди, както и движението Чипко. Ганди също беше един от организаторите на Първата международна конференция за антирасизъм в Лондон през 1911 г.

Ганди е мислител, писател, обществен интелектуалец, политически активист, политически теоретик и преди всичко философ, който изобретява нов философски начин на живот. Като философ той несъмнено заслужава да бъде класиран редом с Буда и Сократ („Философският начин на живот на Ганди: някои ключови теми“, The Beacon webzine, 5 ноември 2020 г.; „Ганди и стоиците“ от Ричард Сорабджи, 2012 г.).



Не е изненадващо, че толкова дълбок мислител като Ганди трябваше да коментира Гита, великата метафизична поема. Неговата Анасактийога, която е въведение към неговия превод на Гита, е шедьовър. Това е трактат по етика. И предлага на читателя ръководство за воден от етика философски начин на живот. Тя е сравнима с огнената проповед на Буда, която е кратък, но страхотен етичен текст, който заповядва на читателя да се откаже от загрижеността си за себе си. Доколкото разбирам, това беше част от опита на Ганди да постави индуизма върху етична основа – програма, която той формулира за първи път през 1907 г., когато публикува безплатен превод на Етичната религия на Солтър.

Анасактийога

Преди да продължа да се занимавам със същността на Анасактийога, трябва да се спра за момент върху нейното значимо начало. Преводът, казва Ганди, е предназначен за работническата класа, мъже и жени. Значително е също твърдението на Ганди, че е практикувал Анасактийога за непрекъснат период от 40 години. Ганди, подобно на Буда, е изобретател на воден от етиката философски начин на живот. В този контекст твърдението на Ганди може да се разглежда като покана към читателя да се впусне в воден от етика философски начин на живот.

След това Ганди продължава да казва на читателя, че според неговата оценка Махабхарата е литературен текст, а не историческо произведение. Съответно всички герои в текста, включително Кришна, стават продукти на въображението на автора. Кришна от Гита е съвършенство и олицетворено правилно знание, но картината е въображаема.

Ганди обаче бърза да твърди, че когато казва, че Кришна е измислен герой, той не се опитва да каже, че Кришна, обожаван от неговия народ, не е съществувал. Това, което той всъщност казва, е, че Кришна не е главният герой на Гита. След като приканва читателите да преосмислят Кришна като фигура в текст, наречен Махабхарата, Ганди пристъпва към преформулиране на концепцията за аватар, каквато е съществувала в Пураните. Той съветва читателите да разбират аватар като титла, приписвана на човек, който е извършил някаква изключителна услуга на човечеството. Това е важно, защото ако се отпадне концепцията за аватар, както е изложена в Пураните, дискурсът на Вайшнавите губи своята последователност. Метафизичната основа на вайшнавската секта на индуизма се основава на вярата в свръхестествена сила или божество - Вишну/Кришна и неговия аватар(и). Ганди, като предлага на своите читатели да преосмислят Кришна (приетата за даденост свръхестествена основа на вайшнавизма) като плод на въображението на автора и чрез предефиниране на аватара, се опитва да размести тази много метафизична основа.

Това четене върви добре с някои от другите изложени позиции на Ганди — (а) той не е бил поклонник на Vigrahas и не е вярвал в представата за личен Бог; (б) всички религии трябва да се основават на етични практики — а не на вяра в основополагаща сила; и (в) всяко убеждение, което е несъвместимо с Ахимса, трябва да бъде отхвърлено като ненадеждно и вредно.

Използвайки вайшнавския речник, Ганди се опитва да промени значението на думите, като въвежда светски норми за тяхното използване. Това е единственият текст, в който, доколкото разбирам, Ганди е направил подобен опит. Това прави Анасактийога на Ганди уникална. Опитите на Ганди да дестабилизира индуистките божества обаче не привлякоха значително внимание. Мисля, че има две възможни причини за този провал: Първо, Ганди не преследва тази вътрешна критика на индуизма със същата енергичност, с която се бори с недосегаемостта. Той може би е наясно, че прокарването на тази идея по-нататък би довело до загубата на доверие сред големи части от индусите. Кадрите на хиндутва вече са започнали да го виждат като свой враг и всяко по-нататъшно намаляване на неговото положение сред индусите би имало неблагоприятно въздействие върху политическата програма, която той се опитвал да поддържа.

Второ, вместо да отхвърли критично много от своите етично проблематични целеви проблеми, Ганди често се опитва да ги трансформира в етично приемлив формат. Това беше същата техника, която той използваше, докато се занимаваше с джати вйавастха, където отново не постигна желания резултат. Както твърди Акил Билграми в своята важна статия „Ганди, философът“ (Economic and Political Weekly, Vol 38, 27 септември 2003 г.), именно ангажиментът на Ганди към Ахимса вероятно е подтикнал опитите му да трансформира неетичното в етичното, без да го отхвърля направо, тъй като самото отхвърляне би било равносилно на насилие.

Значението на намерението

След като се опитва да дестабилизира пураничната/метафизичната основа на вайшнавизма, Ганди продължава да представя Анасактийога като действие без желание. Ахимса и сатя са представени като необходими съпътстващи действия без желание. Ганди също така омаловажава уместността на ритуалната преданост, като казва: Предаността на Гита има най-малко общо с външните неща. Един преданоотдаден може да използва, ако желае, броеници, белези на челото, предложения, но тези неща не са тест за неговата преданост. Това е още един опит на Ганди да накара читателя си да се отклони от обичайно приетите ритуални модели на индуизма, които са дълбоко залегнали в Пурана(ите).

Анасакти, както го видя Ганди, не си представяше сатя и ахимса само в действие — тези качества трябваше да придружават дори намеренията зад действията. Това е поразително подобно на това, което Буда твърди в „Nibbedhika Sutta“ в Anguttara Nikaya: Намерението, казвам ви, е Камма. Имайки намерение, човек прави Камма чрез тяло, реч и интелект. Тази представа е чужда на пураничния индуизъм и дори е чужда на самата Бхагават Гита. Само чрез прочистване на своите намерения от егоизъм, човек може да практикува воден от етика философски начин на живот. Това беше централната гледка на Никая. Следователно смятам, че четенето на Гита от Ганди е вдъхновено от Буда: дължа много на вдъхновението, което извличам от живота на Просветления. (Реч в отговор на будисти от 15 ноември 1927 г.). Знаем със сигурност, че Ганди е чел Никаите и е бил достатъчно повлиян от тях („Четенето като садхана: експериментите на Ганди с книги“, The Wire, 30 януари 2018 г.).

Златното правило

Най-важното етическо правило, което Ганди абстрахира от своя прочит на Гита и това, което той определи като Златно правило, е следното: Всички действия, които не могат да бъдат извършени без привързаност, са табу. Това златно правило спасява човечеството от много капани. Според това тълкуване убийството, лъжата, развратът и други подобни трябва да се разглеждат като греховни и следователно табу. Тогава животът на човека става прост и от тази простота извира мир.
Ако четем привързаността в горния цитат като означаващ егоизъм/егоцентричност, тогава златното правило е, че тъй като действия като убийство и лъжа могат да се извършват само когато човек е егоист, те трябва да се третират като табу. Ето защо Ганди твърди: Мислейки по този начин, почувствах, че в опитите си да наложи в живота си централното учение на Гита, човек е длъжен да следва Истината и Ахимса. Когато няма желание за плод, няма изкушение за неистина или химса.

Грешката, допусната от автора на Гита

Като се има предвид, че етиката, а заедно с нея и ненасилието, са централни за четенето на Аназакти от Ганди, той е длъжен да повдигне въпроса за уместността на използването на войната, за да представи концепцията за Анасакти в Гита.

Разбирането на Ганди за термина Anasakti очевидно е много различно от разбирането на самия автор. За автора на Гита Анасакти означава тяга, ритуално действие, което е аспект на някои от ведическите камя карми. В тези видове ведически ягни, Яджамана (човекът, от чието име се извършва яджна) ритуално извършва действие, наречено tyaga – отказ от плодовете/Phala на своята ягна в името на божеството/девата. В Гита авторът извиква тази ведическа яджна (глава III, шлока 9) и я използва като метафора, за да измъкне Арджуна от неговото бездействие, което е описано в глава I. Арджуна е посъветван от Кришна да се откаже от плодовете на своите действия като третира всички области на действие като камя карма, в която изпълнителят прави тяга — и се отказва от резултатите от своето действие в името на девата. В контекста на Гита, този девата е Кришна (Глава III, шлока 30) и подобно действие, Кришна уверява Арджуна, ще го освободи от всички папи, от които Арджуна се страхува. В Гита авторът използва метафората на яджна, за да накара Арджуна да се подготви за смъртоносното клане, при което според брат му Юдхиштхира са убити един милиард 660 милиона и 20 000 мъже (Махабхарата, Книга 11, Стри Парва, превод на К. М. Гангули, раздел 26, https://www.sacretexts.com/hin/m11/m11025.htm ); подвиг, който дори престъпници като Хитлер, Сталин, Труман, Чърчил заедно не биха могли да постигнат.

Погледнато на фона на такова колосално насилие, както е представено в Махабхарата, как е възможно Ганди да твърди, че Гита разпространява ахимса? Ганди, в опита си да пречисти Гита от нейната насилствена ивица, не обърна внимание на метафората на яджна. Това, което Ганди видя, вместо това, беше съществуването на противоречие в текста - идеята за Аназакти /безжелано действие, ако не се приема като тяга, не е съвместима с насилието, проповядвано в Гита. Като се има предвид прочитът му, Ганди предприема много смела стъпка и опроверга автора на Гита: Нека се приеме, че според писмото на Гита е възможно да се каже, че войната е в съответствие с отказ от плодове, но 40 години практика на Анасакти го беше убедил, че съвършеното отричане е невъзможно без съвършеното спазване на ахимса във всяка форма и форма. Това, което виждаме в последната част на Анасактийога, е Ганди, който хвърля съмнения относно мъдростта на автора на Бхагават Гита – най-почитания текст на популярната индуистка традиция.

Ганди обаче прави помирителен ход както обикновено. Той приканва читателя да пренебрегне този противоречив момент на Гита, като казва, че авторът на Гита, като се има предвид историческата му обстановка, не може да види всички последици от отказа от плодове. Въпреки това, ако някой трябва да разработи логическите последици от концепцията за действие без желание, би било очевидно, че ахимса е това, което включва действието без желание. Това беше аргументът на Ганди — героичен опит да се очисти Гита от оправданието на насилието.

Четенето на Ганди на Гита, най-важният текст на вайшнавската секта на индуизма, е част от вътрешната му критика към популярния индуизъм. Той се идентифицира като индус поради своето раждане и се опитва да внесе в него етична основа на мястото на съществуващите метафизични теми, основани на фолк - проект, иницииран за първи път от Буда на Никая. Ганди смяташе, правилно или грешно, че Буда е велик индуистки реформатор.

Писателят преподава философия в колежа Сейнт Стивън, университета в Делхи