Патриотизмът не трябва да бъде свободен от критичност или изкуство на съпротива

Образованието трябва да посее семената на истинската религиозност и универсализъм: ум, който вижда отвъд границите.

Aam Aadmi Party, arvind kejriwal, Deshbhakti Curriculum в училищата в Делхи, Deshbhakti Curriculum в училищата на делхи, държавни училища в Делхи, училища в Делхи Учебна програма, правителствени училища в Делхи, новини от Делхи, индийски експресПонякога се страхувам, че сме станали невротично обсебени от дискурса за национализъм и патриотизъм. Вижте разрушителните му последици. (Файлова снимка)

Няма съмнение, че Aam Aadmi Party (AAP) е свършила забележително значителна работа в областта на училищното образование, било то развитие на инфраструктура или педагогически иновации. И вече ни беше казано, че този път правителството на AAP ще въведе учебната програма deshbhakti в държавните училища в Делхи. Е, бих искал да вярвам, че правителство, което се отнася сериозно към образованието и дори мисли за щастието на децата в едно иначе потисническо училище с училище, вероятно придава положително и животоутвърждаващо значение на духа на дешбхакти. Въпреки това, като учител, бих искал да внимавам и да повдигна набор от критични въпроси, свързани с този порив за насаждане на дешбхакти сред учениците.

Понякога се страхувам, че сме станали невротично обсебени от дискурса за национализъм и патриотизъм. Вижте разрушителните му последици. Първо, феноменът, наречен токсичен/стимулиращ национализъм, е намалил патриотизма до отрицателна емоция - омраза към врага. Нищо чудно, че хипермъжествената агресия или насилие са необходимият му подтекст. Тя не може да съществува, без да демонизира врага, който изгражда постоянно. Второ, той е загубил своята естественост и се е превърнал в натрапчиво/ритуалистично изпълнение. Трябва да се доказва и демонстрира отново и отново. Докато послушните деца на овеществения Бхарат Мата показват своя патриотизъм чрез какофонията на Джай Шри Рам, ние се изправяме в кинозала и показваме афинитета си към националния химн. Чудя се дали Рабиндранат Тагор някога е мислил, че неговата възвишена поетична молитва ще бъде тривиализирана по този начин. Този стремеж да докажем нашата дешбхакти стана толкова мощен, че тези дни дори протестиращите - марксисти, амбедкаристи, гандианци и феминистки - са принудени да използват националния флаг почти като тотем. И трето, този хроничен синдром на дешбхакти често ни лишава от така необходимата способност за саморефлексия и смелостта или честността да поставяме под въпрос дори собствените си недостатъци. С други думи, тази тежка доза национализъм или патриотизъм не ни помогна да станем истински събудени граждани. Вместо това ние се научихме или да романтизираме миналото си, или да издигаме стените на разделението: Индия срещу Пакистан, индуси срещу мюсюлмани и националисти срещу банда тукде тукде.

Мнение | Правят се опити за демонтиране на плуралистичните идеи на Индия, които са наследство от Ганди и Тагор

Е, възможно е да се каже, че Арвинд Кейривал и неговият екип не са съгласни с политиката на токсичния национализъм и виждат дешбхакти като положително чувство – социално-екзистенциална артикулация на ангажирана отговорност. Да, хубаво е да се чуе, че за тях дешбхакти означава честен труд за нацията. И все пак настоявам, че целта на образованието трябва да надхвърля параметрите дори на това, което Кеджривал счита за истински патриотизъм.

Разбира се, признавам, че е важно младите да изострят социално-историческото си въображение, за да опознаят и разберат освободителния дух на деколонизацията или стремежа към сварадж. Също толкова важно е да сте наясно с потока на индийската цивилизация - нейното великолепно разнообразие и ритмично единство, нейните възходи и падения, или нейните постижения и възможности. И вярвам, че ако имаме изключително чувствителни и диалогични учители, водени от творческа педагогика (а не научено наизуст, ориентирано към изпита), е възможно учениците да превърнат часовете си по история/граждански дисциплини в очарователно преживяване. Да, те биха могли да оценят земята, заобиколена от Хималаите и Индийския океан. Те биха искали да се разходят с Ганди и Бхагат Сингх. Те ще започнат да оценяват основните конституционни ценности. И те ще изпитат ритъма на Кабир и Низамудин Аулия, или Галиб и Тагор. Това, вярвам, е достатъчно. Няма нужда от проповеди или непрекъснато бомбардиране на умовете на децата с моралните уроци на дешбхакти.

Всъщност това, което е важно, е да се създаде благоприятна среда, която насърчава критичното проучване и етиката на грижата. Не се колебая да кажа, че сляпото бхакти за нацията не винаги е положително. В крайна сметка историята ни научи важен урок: нарцисизмът на съвременните национални държави е причинил война, геноцид и колониална инвазия. Освен това национализмът като ортодоксална религия често пречи на еластичността на съзнанието; убива способността ни да виждаме отвъд ограничаващите идентичности, да преживеем нашата споделена човечност и да прегърнем света като цяло. Следователно, за да вземем една проста илюстрация, ако млад ученик смята, че щастието на хората в долината на Кашмир е по-важно от милитаристичното претенция за тяхната земя, нейната мъдрост, далеч от това да бъде премълчана, трябва да бъде разбрана от учителя. По същия начин бих искал учителка по социални науки да подтикне учениците си да осъзнаят, че дадите на Шахин Баг не са конспиратори; вместо това тяхната ненасилствена сатиаграха цели създаването на една наистина хуманна/приобщаваща Индия. С други думи, дешбхакти не трябва да е свободна от критичност или изкуство на съпротива.

Освен това една освобождаваща педагогика трябва да култивира етиката на грижата. Доста често милитаризмът и войнственият национализъм разрушават този дух. Например, погрешно ли е, ако учителката насърчава учениците си да гледат на крикета не през призмата на национализма и да оценяват дори когато, да речем, Пакистан играе добър крикет и побеждава Индия? Или по този въпрос, не е етично, ако учителката на санскрит също помоли учениците си да проявят активен интерес към урду или персийската литература? Или е погрешно, ако учениците се насърчават да разпитват политиката на войната? Представете си какво би означавало, ако вместо да прославят много разгласената хирургична стачка и да се жертват за нацията, те започнат да оценяват музикалната утопия на Джон Ленън. Да, това ще посее семената на истинската религиозност и универсализъм: ум, който вижда отвъд границите.

Ето защо, докато като учител предавам моите желания на екипа на Kejriwal за желанието му да работи в областта на образованието, аз се моля правителството на Делхи да разбере, че има нещо по-високо и по-благородно от култа към дешбхакти: начинът, по който реката намира своето смисълът е чрез сливане с океана.

Тази статия се появи за първи път в печатното издание на 9 март 2020 г. под заглавие „Нация и нейните мажоретки“.

Писателят е професор по социология в JNU

Мнение | Свързването на патриотизма с женските тела е ненужно