Законите за борба с преобразуването на UP са политическо оръжие за по-нататъшно комунализъм
- Категория: Колони
Това, което UP показва, е, че сме влезли в ера на войнствена хиндутва, която процъфтява чрез въоръжаване на закони срещу любовта и избора. Добавянето на термина джихад към любовта не е случайно.
Наредбата против преобразуването предвижда наказание до 10 години затвор за всяко нарушение на нейните разпоредби. (Файл) Написано от Джавед Икбал Вани и Л. Дейвид Лал
През последните години хиндуистката десница разпространи фалшив разказ за мюсюлманските мъже, които провеждат джихад, като манипулират индуските жени да се влюбват с намерението в крайна сметка да ги обърнат към исляма. Преди няколко години не би изглеждало реалистично една неясна общностна идея като любовния джихад да бъде въоръжена чрез въвеждане на наредба, която обещава да се справи с проблем, който не съществува.
На 28 ноември 2020 г. правителството на Утар Прадеш допълнително закрепи комунализма със закон в щата, като активира забраната на Утар Прадеш за незаконно преобразуване на религиозни наредби, 2020 г. То забранява преминаването от една религия в друга чрез измама, неправомерно влияние, , принуда, примамване или брак. Посочената цел на закона е да се проверяват незаконните покръствания и междурелигиозните бракове с единственото намерение да се промени религията на момичето. Той криминализира преобразуването в нарушение на разпоредбите на закона и ще наказва виновните с лишаване от свобода до 10 години. Дефинираните и посочени в наредбата престъпления са признати и не подлежат на гаранция. Много държави, управлявани от BJP, са изразили интерес да приемат подобни разпоредби.
P Чидамбарам пише | Законът за „любовния джихад“ е атака срещу избора; за свободата; относно неприкосновеността на личния живот; върху достойнството; за равенството на мъжа и жената; и на правото да обичат или да живеят заедно или да се оженят.
Съгласно новия закон, лице, което възнамерява да приеме друга религия, трябва да уведоми окръжния магистрат или допълнителния окръжен магистрат най-малко 60 дни предварително и да представи предписана декларация, че решението не подлежи на натиск или примамка и за свободата на лицето избор. Друга декларация трябва да бъде подадена в рамките на 60 дни след извършване на преобразуването. Само тогава лицето ще може да получи сертификат за потвърждение, че преобразуването е законно. Районната магистрат е длъжна да изложи копие от декларациите на таблото на службата до датата на потвърждаване на преобразуването. На хартия се твърди, че е насочена само към предотвратяване на принудителното преобразуване. Законодателството наистина е старо вино в нова бутилка, но този път е допълнително въоръжено.
Между другото, въпросът за покръстването е един от основните фактори, които мотивират изказването на Хиндутва в колониалната епоха. Законите против преобразуването на теория са създадени като защитни закони за маргиналните групи, но в действителност действат като закони за забрана, тъй като ограничават свободата на маргиналните групи. Въпросът за религиозното покръстване и ограничаването на покръстването чрез закони се простира до колониалните времена. Много княжески щати имаха един или друг закон, занимаващ се с проблема - Законът за преобразуването на щата Райгарх, 1936 г., Законът за свободата на религията в Патна, 1942 г., Законът за отстъпничеството на щата Сургуджа от 1942 г. и Законът за борба с преобразуването на щата Удайпур от 1946 г. и др. Подобни закони бяха в сила и в Кота, Биканер, Джодхпур и Калаханди.
В миналото няколко щата са приели това, което също се нарича закони за свобода на религията или закони против конверсията. Това са предимно закони на държавно ниво, които имат за цел да регулират неволните религиозни покръствания. Одиша беше първият щат, който въведе Закона за свободата на религията в Ориса от 1967 г., последван от Мадхя Прадеш, който има Закон за свободата на религията на Мадхя Прадеш от 1968 г. През 1978 г. бяха приети законопроекти против преобразуването в Андхра Прадеш, Тамил Наду и Аруначал Прадеш. Чхатисгарх, Гуджарат и Химачал Прадеш също приеха своя Закон за свободата на религията през 2000, 2003 и 2006 г. съответно. Раджастан също прие подобен законопроект през 2006 г. Тамил Наду прие Закона за забрана на насилственото преобразуване на религията в Тамил Наду от 2002 г., но той беше отменен през май 2004 г. Най-новото законодателство от подобен вид беше прието в Джаркханд и Утаракханд през 2017 г. Въпросът тук е, че тенденцията за комунализиране на въпроса за конверсията не е нова и се е запазила през последните 50 години в постколониална Индия. В UP тя набира нова инерция, защото е политически насочена към регулиране (четене забрана) на покръстванията чрез това, което десните наричат любовен джихад.
Въпреки оспорванията относно естеството на подобни закони, правителството на UP не научи нищо от минали грешки и отиде няколко стъпки по-напред, за да направи закона по-регресивен. Поддържането на статистика на конверсиите от DM под формата на регистър не е нищо друго освен полицейска работа над жените и любов отвъд границите. То поражда опасения относно неприкосновеността на личния живот на лицата, които желаят да приемат други религии. Да не говорим за свободата на индивида да избере партньор от друга религия.
Един от най-съмнителните шаблони, върху които почива законът в УП, е брамино-патриархалното третиране на жените като собственост. То инфантилизира жените и ги възприема като лишени от свобода, сякаш са собственост, която трябва да бъде възстановена. Преди всичко законът е в противоречие със свободите, предоставени от разпоредбите на Закона за специалния брак. Лица, принадлежащи към две различни религии, се женят съгласно Закона за специалния брак, който вече има дълъг процес. В случаите, когато една жена се чувства принудена, тя може да прибегне до закона съгласно съществуващите разпоредби в Наказателно-процесуалния кодекс. Прекомерното законодателство криминализира само ежедневните действия. Необходимостта не е да се създават повече закони, а да се използват съществуващите разпоредби, ако се докладва някаква лоша игра или принуда. Новата наредба е многоглава хидра. То подкопава основните принципи на конституционната демокрация, която предоставя на хората свобода на избор и религия. То подкопава свободния избор на възрастните жени, като се позовава на термини като съблазън. То не вижда, че по въпросите на любовта вярата е второстепенна, а изборът е първичен.
Подобни политически тактики, разбира се, са насочени към контрол на смесването на касти и религии. Но това постига ключова допълнителна цел в процеса. Той отклонява фокуса от въпросите за кастовото и кастовото потисничество в хиндуистката част и процъфтява върху създаването на заплашителна екстериорност в имената на борещи се демони, които не съществуват. Интересно е, че не е имало нито един случай, при който покръстванията на племенни и далити в щатите Чхатисгарх, Ориса, Мадхя Прадеш, Гуджарат, Джаркханд и т.н. да са поканили за действие срещу организации, свързани с хиндуистката десница.
Вярата не е въпрос на грандиозно обръщане; това е най-личният ангажимент, който човек има с вярата. Влизате във вяра веднага щом повярвате в нейната основна предпоставка. Това, което UP показва, е, че сме влезли в ера на войнствена хиндутва, която процъфтява чрез въоръжаване на закони срещу любовта и избора. Добавянето на термина джихад към любовта не е случайно. Терминът любовен джихад има за цел да разшири стереотипа след 11 септември за мюсюлманите като хищници, които действат по различни начини, за да завладеят света. Тя вижда любовта или поне нейната претенция като тактика на войната. В този процес той дехуманизира определена общност.
Необходима е подходяща контрамобилизация, за да се оспори общностният дух на закона. Позицията на закона в Индия по въпроси на каста, пол и религия може да изглежда безпристрастна, но действа в мрежа от партийни отношения на властта. Целта на такова законодателство е да придобие имплицитната пристрастност на закона. Той има за цел да натрупа политическа сила чрез официално признаване на неоснователни опасения на индуистката десница. Той превръща личния избор и личните свободи в грандиозни правни процеси и битки. Сложната мрежа от административни изисквания, включени в процеса, процъфтява въз основа на имплицитна заплаха. Нещо повече, това ще има преки последици върху правата на индивидите, нивото на толерантност в обществото и множествената и светска структура на страната. Това ще създаде общество на подозрение и дребна отмъщение.
Социокултурният живот на Северна Индия се основава на техзиб Ганга-Джамуни, процъфтяващ от хармонично съвместно съществуване на различни култури. Обществото беше структурирано чрез взаимно приемане на различни практики, норми и ценности. Алтернативната социална визия, основана на социалното равенство, пропагандирана от социални мислители като Кабир, Равидас, Тукарам, Чокамела, Фуле и други, има огромно значение в съвременното време. Въображението на Кабир за tehzeeb’ носи посланието за културен плурализъм, уважение към различни ценностни системи и хуманизъм. Кабир в своята поезия си представя изграждането на социална визия за Прем нагар - градът на любовта - земя, изпълнена с любов, взаимно съвместно съществуване и празнуване на множества, лишени от всякаква омраза. Той беше един от важните архитекти на синкретичната традиция в индийското общество, който пропагандира взаимното смесване, толерантност и уважение на различни идеи. Кабир универсализира концепцията за любовта, противопоставя се на собствеността върху любовта като специфична за каста и религия и подчертава нейната конструктивна роля в обществото. Дори след като са минали векове, хиляди Кабир панти (последователи на учението на Кабир), включващи индуси, мюсюлмани и други общности, продължават да поддържат множествените ценности в обществото. Идеята за Прем нагар продължава да живее във въображението на милиони хора в нашето общество.
В идеалния случай няма по-голям джихад от любовта. Любовта е акт на крайна свобода. То не познава границите на каста, пол, раса, религия, език или регион. Тя не може да бъде средство за нищо, любовта е самоцел. Философът Алън Бадиу е прав, като отбелязва, че любовта е всичко друго, но не и адхезивна субстанция, средновековно лепило, което свързва два трагично разделени субекта обратно към една любовна единица. Бракът или покръстването или други социални протоколи могат да бъдат средство за любов, но не и цел. Тези, които търгуват с фалшиви разкази, правят лоша услуга на човечеството, като саботират основната предпоставка на човешкото съществуване, т.е. любовта. Както е казал Фридрих Ницше, в любовта има лудост, но в лудостта има причина. И тази причина за любов в една конституционна демокрация е известна като избор. Ние твърдим, че законът няма силата да оценява любовта. Защото законът процъфтява от оправданието, а любовта не изисква такова.
Вани е асистент в университета Амбедкар в Делхи, а Лал е асистент, IIIT-Guwahati