Живеем с насилствени противоположности, нюансите са мъртви, дисидентството също

Фарсът на телевизионните дебати ни показва в хватката на съвпадащи противоположности, добро срещу зло, черно срещу бяло. Има малко цивилизован дискурс. Няма отворен въпрос. Това е епохата на лозунга — и на откритото насилие.

демонетизация, демонетизация индия, индийска политика, индийски новини, пиюш гоял, пол кръгман, индийски национализъм, национален химн в кинатаИма ли път обратно от този ръб, тази какофонична пустиня с радикално противоречие, в която се намираме? Честно казано, не се надявам. Илюстрация: C R Sasikumar

Това бяха най-добрите времена, романът на Дикенс започва прочуто, това беше най-лошото време, беше епохата на мъдростта, беше ерата на глупостта, беше епохата на вярата, беше епохата на недоверието, беше епохата на сезонът на Светлината, това беше сезонът на мрака, това беше пролетта на надеждата, беше зимата на отчаянието, ние имахме всичко пред себе си, нямахме нищо пред нас... накратко, периодът беше толкова далеч като настоящия период, че някои от най-шумните му власти настояваха той да бъде приет... само в превъзходна степен на сравнение.

Приликата с нашето собствено шумно време - тук, сега - е твърде очевидна, за да бъде пропусната. Шумният фарс, който минава за телевизионен дебат, е красноречива илюстрация на нашето затруднение, в което сме в хватката на съвпадащи противоположности, добро срещу зло, чудовище срещу светец, национализъм срещу бунт, черно срещу бяло. И двата полюса на тези дихотомични комплементарности се вкопчват толкова шумно, че има малка възможност за цивилизован дискурс. Ние сме вкарани в свят на незабавни разбирания. Никой въпрос никога не е отворен; няма нищо несигурно, за което трябва да се мисли. Всичко, което трябва да се разбере, вече е разбрано и е лесно достъпно под формата на капсули от политически търсачи. Това е епохата на памфлета и лозунга и, страхувам се, когато дори това изглежда недостатъчно, на открито насилие.

Търсенето на исторически паралели е насочило мнозина към европейските тридесетте години; буйните фурии на национализма, появата на популистки демагози, усърдно култивиращи култа към Героя, крехкият международен консенсус, треперещ на ръба на пълномащабна борба — големите прилики са твърде лесни. Това, което е наистина тревожно, е дълбочината, до която отива сравнението; волюнтаристичният копнеж да надхвърли, с едно смъртоносно движение, вкопчващите се нещастия на настоящето; евреи, мюсюлмани, бедни, каквото и да е; изкушението да избягаш от упоритата история в подвижната гъвкавост на мита; грубото прибягване до насилие от бдителни като средство за заглушаване на несъгласието, дори минималният скептицизъм, който е предпоставка за самото мислене. Всичко това е твърде очевидно, дори когато — може би дори защото — става неизразимо в публичното пространство.

Полученото състояние е едно от особения вид истерична скука, съставена от мелодраматично противопоставени противоположности, бременна с отчаяно потиснати тревоги, които заплашват да разкъсат внимателно поддържаното самодоволство. Това напомня за един по-стар паралел. Франция през 1830-те, между революциите от 1789 и 1848 г., както е представено от Стендал в Le Rouge et le Noir, най-добре описано от Ерих Ауербах: Това… не е обикновена скука. То не произтича от случайната лична тъпота на хората, които се събират... По-скоро в [тази] скука сме изправени пред едно явление, политически и идеологически характерно за периода на Реставрацията.

Ауербах пише майсторското си произведение „Мимезис“, докато живее в принудително изгнание от родната си разкъсана от войната Германия, лишен от достъп до книгите си, но може би в особено добра позиция, за да развие своите прозрения за културното запустяване, предшестващо и подкрепящо слизането във фашизъм.

Освен това Ауербах идентифицира атмосфера на чиста конвенция, на ограничение, на принудителност и липса на свобода, срещу която интелигентността и добрата воля на замесените лица са безсилни. В тези салони нещата, които интересуват всички... политически и религиозни проблеми на настоящето... не биха могли да бъдат обсъждани... Тъй като тези хора са наясно, че вече не вярват в това, което представляват, и... са длъжни да бъдат победени във всеки публичен спор, те избират да говорят само за времето, музиката и съдебните клюки. И когато това се окаже недостатъчно, да крещят, да се напенят в обидни, а след това насилствени национализми.

Има ли път обратно от този ръб, тази какофонична пустиня с радикално противоречие, в която се намираме? Честно казано, не се надявам. Прохладното отхвърляне на Пиюш Гоял по отношение на нюансирания скептицизъм на Пол Кругман по отношение на инициативата notebandi, предизвикваща ахване – фу, Нобел-Шобел, така че той може да знае малко икономика, но ние имаме 300 места в парламента! — е илюстрация за популистка арогантност, която не прави добра политика.

Всъщност една последица от поляризацията е смъртта на нюанса, на различието. Наличието на алтернативни визии за нашето общо състояние е от съществено значение в демократичната политика. Несъгласието не е бунт и даването на причини един на друг, убеждаването, разговорът е добър показател за демокрация. По този начин се опасявам – въпреки всички карнавални аспекти на нашите избори, цветното разнообразие, което празнуваме, дори когато управляващата идеология действа по множество начини, за да я потисне и подкопае – не се справяме толкова добре.

Изборът на злодеи варира, но какофонията на нашия поляризиран политически дискурс произвежда нарастващ цинизъм по отношение на политическата класа, пълна с опасни предзнаменования. Отварянето на пропастта между това, което е наистина популярно – от, от и за хората – и това, което е популистко, генериращо нестабилни мнозинства, трябва да бъде въпрос, който вълнува всички нас, през големите разделения.

Писателят преподава в катедрата по английски език на университета в Делхи